第四卷《直解》-《唯识三十颂》

  法师慈悲、和尚尼慈悲、诸位比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、诸位居士,阿弥陀佛。

  请大家打开讲义第六面(《唯识三十颂直解》第二行),我们看偈颂:

  初阿赖耶识,异熟一切种,不可知执受,处了常与触,

  作意受想思,相应唯捨受,是无覆无记,触等亦如是,

  恒转如瀑流,阿罗汉位捨”。

  这一段是讲初能变,就是第八识的一个相貌。首先讲到的是“初阿赖耶识,异熟一切种”,这个地方是说明第八识在有漏位,它主要是三种的相貌,所谓的自相、因相、果相。这三相当中,阿赖耶这个自相,是一个总相。第八识在有漏生命的流转当中,它主要的是扮演“藏”的功能。这个“藏”,当它表现在因地的时候,就是一切种识,它能够摄持无量无边的善恶的种子,使令这个种子的功能能够相续下去;那么当它是表现在果地的时候,它能够变现一期的果报,使令这一期的果报,不失不亡。所以这个地方,等于是讲到第八识的主要功能,就是一个“藏”,这是阿赖耶的功能。

  接下来我们看下面的偈颂:“不可知执受,处了”,这一段是讲所缘行相门。第八识“藏”的功能,它在了别境界的时候,是一个什么样的情况呢?这一段是说明它了别境界的相貌,是一个所缘行相。看蕅益大师注解第四:(《直解》第七面,第四行)

  四、言“不可知”者,谓此识能缘行相极为微细;此识所缘五净色根及诸种子亦甚微细,此识所缘外器世间难可测量也。

  这个不可知,主要有两个部分,第一个是就着它能缘的心来说,是不可知的,说此识能缘行相极为微细,而不可知。第八识在了别境界的时候,它能缘的行相,就是它的见分,这个识是在生起了别的时候,它能缘的部分,我们称为见分;它所缘的部分,叫相分。它能缘的见分,是微细而不可觉知。不但是我们凡夫、外道,连大阿罗汉,在高深的灭尽定当中,都不能觉察到它明了性的活动,可见得是非常微细,所以讲不可知。

  其次就着它的所缘境,此识所缘五净色根及诸种子亦甚微细,此识所缘外器世间难可测量。第八识的所缘境有三个,所谓的根身、器界、种子。第八识在攀缘五净色根,以及种子的时候,是微细不可知的,乃至于它攀缘外在的器世间,整个依报的山河大地,是难可测量。比如说,我们现在有人造卫星,人造卫星打到外太空去,所有的人造卫星加起来,都还不能够测量这宇宙世间有多大?这宇宙世间到底有没有极限,都还是不可知,这些都是第八识所缘的相分。虽然我们前六识不能了别它的存在,但是第八识却清楚分明的去缘一切山河大地。

  可见得我们讲不可知,第一个是它的行相微细不可知,第二个是它所缘境太广泛了,不可以去测量,不可去穷尽,所以这个地方讲不可知是这两层的意思。

  好,我们再看第五:

  五、言“执受处”者,即指此识所缘相分。

  这个“执受处”是一个所缘,所缘当然是有三个,根身、器界、种子。不过这个地方,蕅益大师把这三个分成两部分,第一个是“执受”,第二个是“处”。先看“执受”:

  “执受”二字,指胜义浮尘五根及诸种子。

  第八识对于浮尘五根跟胜义五根,还有它的种子,就是正报的这种根,它是属于“执受”。这个“执受”怎么说呢?这个执就是:“执持以为自体”,把它执持当作自体。这个受,就是:“生起心中的感受”,它能够把这个根把它领纳、执持以为自体以后,它能随顺根的感受,而有变化,简单的说,就是同甘共苦的意思。比如说,我们今天拿一个棒子,去打山河大地,我们打山河大地,我们自己不感到痛苦,但是有人拿棒子打我们的身体,我们感到痛苦,为什么呢?因为第八识把我们这个五根身执受,它有这种执受的意思存在;但是第八识对于山河大地,它只有一个触,它只是去攀缘它而已,它没有把它执受,所以它没有一种共同的感受,在这个地方的所缘境有这样的差别。这个处:

  “处”之一字,指依报世间;此三皆是第八识所缘境也。

  第八识的所缘境,根身、器界、种子,第八识对于根身跟种子,是执受的,但对于处所,却是一个它只是一个缘力它而已。看最后的“了”:

  六、言“了”者,指此识能缘见分。识以“了别”为现行之相状也。

  这个了,就是第八识的能缘见分,它的明了性,这个叫做“了”。关于这一点,我们看这个附表第五面,我们引用《成唯识论》的内涵,加以做以补充。看附表第五,不可知执受,处了:

  附表五──所缘行相门

  (一)正明行相

  不可知

  执受︰根身、种子——所缘相分

  处︰器世间——所缘相分

  了︰了别——能缘见分

  这个地方是讲第八识的所缘行相,第八识的明了性,跟境界接触的时候,它的了别功能,是非常微细的,所以叫不可知。不可知执受,执受,指的是五根身跟种子,第八识对于种子也是执受,怎么知道呢?这个在《唯识学》上说,这个种子的功能,有善的种子跟恶的种子,说这个善种子的体性是寂静的,它跟涅槃是相随顺的,恶种子的体性是躁动的,是违背涅槃法的。所以我们修止观,为什么要持戒清净呢?当基础呢?在《小止观》,智者大师解释一个道理:

  他说您造了罪业以后,您的心会躁动不安,因为这个罪业的体性是躁动不安的,你修止观就会有障碍,您的心静不下来,要修止有困难,修观也有困难。我们造了很多善业,不断地布施、持戒、忍辱,造了很多善业,造了善业以后,善业强的人,他这个双腿一盘,很快就能够进入止,也能够进入观,因为这个善业的体性,是寂静性的,跟止观的功德是相随顺的。可见得第八识的明了性,对种子是执受,它对种子有一种共同的感受,第八识就是这个种子是什么的感受,是什么样的情况,会影响到第八识,看的出来,有这一层意思。

  但是第八识对于广大的器世间,剎那生剎那灭的器世间,就没有共同感受了,它只是一个缘力的功能而已,叫“处”。这个“了”,叫了别,就是它能缘的见分。换句话,不可知执受,处了,合起来解释就是:不管是第八识能缘的见分,或者是所缘的相分,都不是我们凡夫乃至二乘人,所能够去了知的。这一段《成唯识论》讲完这一段以后,他继续地再证明第八识的存在。

  看第二段,证有八识。这个佛陀在《阿含经》跟《般若经》,并没有明显的说明第八识的存在,所以使令小乘的学者跟中观的学者,在整个观察生命的真相,认为只有前六识。这样子的认知在修证上,就会有很大的障碍。所以这个地方引用大乘论师的慈悲,以十个论点来证明第八识的存在。这以下我们根据《成唯识论》的意思,大略的加以说明。

  (二)证有本识

  证有本识,我们分为两段,第一段依教理证明,有十个教理,第二个依圣言量来证明,提出三个圣言量。

  依教理证明当中有十段,这十段当中,一到八是约着有漏的心识,凡夫有漏心识的因果,来安立第八识存在,第九识是约着圣人无漏的心识,灭定有识是圣人无漏的心识,第十是通于有漏,通于无漏。我们先看

  第一个、持种心

  持种心,第一个“持”,就是执持;“种”,就是种子,也就是我们第八识里面的善恶功能。《成唯识论》论师说,事实上我们从平常的生命当中,我们能够感觉到,我们的心识中有一种保存善恶功能的一种心识。我们举一个例子说明:比如说打佛七,当然平常我们的心都是散乱的,欢喜向外攀缘,我们内心是不欢喜寂静的,安住在一个所缘境。但是在打佛七当中,我们会强迫自己,一心归命,极乐世界阿弥陀佛。强迫我们这一念心,心于佛号专一安住,心于佛号相续安住,思惟名号的功德,我们思惟这个名号是总持阿弥陀佛的功德。这个名号对我们的生命来说,能够使令我们现生业障消除,能够使令我们临终蒙佛接引往生西方。经过我们思惟我们所归敬的功德思惟以后,我们会强迫自己,不能念要他念,不能专要他专。这个时候,有专注的力量,慢慢地,从第一天到第二天,到了第三天,我们就会感觉到我们的心在安住佛号,就没有困难。

  假设我们能够在佛号中有几十分钟安住的寂静力量,这个时候,我们应该去观察一件事。就是说,我们刚开始打佛七的时候,我们内心的功能,在专注上是有困难的,专注的力量很薄弱的,到了第三天、第四天以后,我们专注的力量,增长广大,这是怎么回事呢?这表示在我们的心识当中,有一种持种的功能,它能够把我们全面的剎那剎那专注的力量,把它累积起来。换句话说,我们有第三天、第四天的专注是来自于第一天、第二天的努力。所以明显的从日常的修证经验当中,我们知道有一个生命当中,有一个明了的心识,这个明了心识它不造业,但是在前六识造业的时候,它在那个地方静静的记录,去保存前六识所有的功能,把它累积起来。

  这样子的心识是谁呢?小乘的论师就回答说:“这个就是前六识呀,第六意识呀。”他也讲出一个道理啊,第六意识就像蜡烛的火焰一样,蜡烛的火焰前面的火焰引生后面的火焰,这样子讲,前念引生后念,这样也可以持种,说我第一个念头起的是善念,这个善念结束了以后,又引生了第二个善念,不断地加强广大,这样子的说法是有过失的,大乘论师提出了两点,来证明这个说法是错误的。

  第一点,所谓的受熏,必须能熏跟所熏要有和合性,它们两个要同时存在。说您拿这个手帕去大殿熏檀香,檀香跟手帕要同时存在,不能够说,檀香已经消失了,手帕才出现,这个样子不能够成受熏。你这个第六意识去熏习第六意识,这个等无间缘,是小乘的学者共许的,在我们心念当中,前一念灭,引生下一念,前一念已经灭了以后,第二念才生起,你第一念的善恶功能,怎么样熏习下一念呢?它们两个念头,根本就没有同时存在,所以这个熏习意是不能成就的。

  第二点,要能够受熏持种,这个心识本身要无记的,它一定不能有善恶的功能,不能有善恶的情绪。而前六识有善恶的功能,它本身不能受熏,也不能持种,也就是说,您今天要能接受别人的熏习,您自己一定是本身没有善恶这样的情绪。您本身有很强烈的善恶,很难接受别人改造的,所以这个地方讲受熏的成立,要和合性,能熏、所熏要和合。第二个这个心识的本身要无记,而这两种功能,第六意识是不能扮演这个角色的。第六意识没有这个功能,当然在第六意识的活动之外,我们可以知道还有一个更微细的心识存在,它在第六意识造业的时候,它那个不可知的明了性,剎那剎那的把前六识的功能把它给保存下来,而这个就是第八识。这是小乘的学者你应该要同意的,这是从持种的角度证明有第八识存在。

  第二个、异熟心

  佛陀在《阿含经》中说到十二因缘,无明缘行,行缘识,识缘名色。说有情众生的流转,不是上帝创造的,是我们一念的无明,就是我们一念的攀缘,就是真如不守自性,不觉念起而有无明。我们每一个有情众生的心识,它本来的性质是不欢喜寂静,喜欢动,喜欢向外去攀缘。

  这个攀缘心就是无明,无明就缘行,造这个业,可能是善业,可能是恶业;行缘识,这个行就会去熏习这个第八识。那么这个识,佛陀在《阿含经》中,没有明显说它是第八识,佛陀只是说,有一个明了的心识存在,这个叫“识”。这个识对望着前面的行来说是它是持种性的,它能够把前面的业性,都记录下来,由行到识就是持种。但是这个识到名色,佛陀在《阿含经》上说,有一个明了的心识,能够创造一期的名色,善业创造天的名色,尊贵的名色,也可能是罪业的因缘创造三恶道痛苦的名色。这个识到名色,正是异熟心,所以从十二因缘看得出来,我们这个明了的心识,有一种异熟的功能。

  这个异熟的功能是谁呢?当然不是前六识,因为成就异熟性,它本身一定是无记的,要把善恶业的业力变成果报,这个心识本身是一个无记的,它不能加强,不能增加它的功能,也不能减少它的功能。所以从十二因缘当中的识缘名色,我们知道有异熟的功能,而这个异熟的功能,一定是无记,那只好说是第八识,这是从异熟心的角度来安立。持种心是约因相,异熟心、三界趣生体跟有执受,是约果相,果相的建立。

  第三个、三界趣生体

  我们从三界六趣生命的这个自体,这个体得到依止处,说我们这个三界的生命,明显的是有一个依止处。说我们人有一个房子住,所以我们这个人,它的生命得到保护,风吹雨打日晒,这个生命能够相续下去,我们在三界当中一期的身心世界,它也有一个依止处,怎么知道呢?说你是一个人,但是你这个出家这个修行,聚集一个广大的善业,这个善业的力量,应该不只是人,应该是天的果报,或者是极乐世界的果报,但是你现在还只是个人。可见得我们的这个果报体,有一个趣生体,它把你今生的生命给执持住了,当业力还没释放完之前,你的果报是不能改变的。这个三界趣生体,一定是要有普徧性,普徧三界。前六识不能普徧,前六识在无想定的时候不活动,所以它不能当三界趣生体,而事实上三界趣生体是存在的,所以那个三界趣生体也只能够说是第八识,从这个三界趣生体,证明有第八识的存在。

  第四个、有执受

  这个受就是我们明了的心性跟境界接触的时候,它是有“受”可能是乐受,可能是苦受,也有可能是捨受,乃至于无想天的天人,它都有捨受,除了阿罗汉灭尽定,一切法不受以外,凡夫的心,都一定有受。这个受的功能,当然是由心识发动出来的,是一个心所有法,在三界当中的有情众生,都有执受,这个执受是谁呢?因为前六识是不能普徧三界的,所以当然是第八识。

  从我们的一个生命体当中,能够发挥的这种感受,可知有第八识存在。因为在无想的天人,他的第六意识不活动,第六意识不活动,他的内心还是有受,这个受是谁发动出来的?当然是离开了前六识,还有一个更微细的心识,它表现那个受出来。所以从有执受,也可以知道第八识的存在。这个地方是讲到因果的形成,因跟果的建立这部分来说明。这个五、六、七、八是约着因果的相续,它的因果生起以后相续下去。

  第五个、寿煖识

  这个“寿”,指的是寿命;“煖”指的是温度,身体的温度;“识”,就是了别的功能。佛陀不管在大乘小乘,都讲到寿、煖、识,三者互相的摄持,所以这三个当中有一个,两个就会存在,寿、煖、识互相摄持。当一个有情众生在睡眠熟睡而不做梦的时候,第六意识是不活动的,这是小乘共许的,但是你摸他这个身体的温度还在,温度还在,他有这个煖就是有寿命,他的寿命没有失掉。表示他在色身当中,还有一个明了的心识在活动,否则不可能有温度的。而且他能够从梦中再醒过来,这样的一个识是谁呢?第六意识它不作梦的时候第六意识不活动的,那个心识当然就是第八识。从寿、煖、识的相互摄持,也知道有第八识的存在,使令这个补特伽罗的有情的生命能够相续。他虽然睡觉,但是他不会死掉。

  第六个、生死时心

  这是讲到这临命终的相貌,《唯识学》上说,我们临命终有三种心识的相貌:

  第一、明利心。这个明利心就是在我们临命终之前,第一个阶段我们的心识是非常清楚分明,这个时候,我们一生的善恶业,都会起现行,就像看电影一样。所以明利心的时候,有些人会惊怖,有些人会感到安祥,因为一生的善恶都起现行,所以临终的关怀这是关键点,临终助念不只是念佛。临终的助念是:临终的时候,有安慰、开导,使令帮助他生起正念,这是关键点,而这样的一个工作,一定是在明利心的时候,要赶快完成。

  所以一个人往生极乐世界,一定是在明利心。因为我们讲随业往生跟随念往生,我们如果在明利心的时候,能够帮助他栽培一个强大的念头,就算他有罪业,他那个念头的力量,他的念力特别强,能够随念往生,这个念头先带动他过去的善业,先得果报。所以这个明利心在修行人是最重要的。

  这个明利心假设没好好的利用,等明利心过去以后,就到昏昧心。第六意识开始昏昧状态,就像蜡烛开始开始这个火慢慢的消减了。他也知道自己要死亡了,第六意识的明了心,慢慢、慢慢地退失掉,退失到最后就是“梦觉”。生死时心指的就是梦觉,梦觉的时候,第六意识完全不活动。这个时候已经不可能随念往生了,您再给他开导什么道理,都没有用了,因为第六意识的了别性已经消失了。

  第六意识的了别消失,它对六尘境界,不能有任何接触了,对于外在的色、声、香、味、触、法的境界,完全不能了别。但是他还没死亡,在他的躯壳当中,还有一个微细的心识存在,它摄藏你的无量无边的业力。这个时候,也只好随业往生了。就是说,如果你是善业要起现行,要依止善业而得果报,善业的体性是轻飘的,你身体的温度,会从脚部开始冷起,温度从脚下,一直往上沖,往上它是往上离开的。假设你是这个罪业要起现行,罪业是沉重的,这个时候,你身体的温度,会从头部开始冷起,就是往下墬。我们从这个身体温度的变化知道,这个时候,前六识是进入梦觉了,而他的色身当中,还有心识在活动。这当然是第八识了。就是从这个生死时的时候的梦觉,可以知道有第八识存在。

  第七个、缘起依

  这是大乘论师,引用《阿含经》,佛陀在《阿含经》讲到缘起依,什么是缘起依呢?佛陀说:诸比丘啊!在我们的生命当中,有一个识,识缘名色,创造一个色心的果报,而名色的活动,也会缘识,这个色心的造作,也会创造一个心识,说是,“此生故彼生,此有故彼有,此无故彼无,此灭故彼灭。”所以这个识消失了以后,名色也会消失了,名色不再造有漏业力以后,这个识也会消失,此无故彼无。我们这样子讲的话,说是识缘名色,名色缘识,这个识是什么?我们姑且先不提,说是名色,这个名它是一个有精神作用的了别性,当然这是第六意识,这是大乘论师同意的,这个色,当然是你的色身了,两个合起来,就是一个人一期的身心果报。

  说有一个心识会创造这个名色,由这个识的因缘,而生起名色,而这个名,已经是第六意识了,但这个识是谁呢?你不能够说,第六意识又生起第六意识,那就不合道理。所以一定是离开了第六意识,有一个更微细的心识,它能够创造名色。而这个名色的造作,依止这一期的果报造作,它又创造新的一个识,形成缘起法,互为因缘。此生故彼生,此有故彼有。因为有你,所以创造了他,因为有他,又加强了这个你,使令有情众生,不断的流转下去。所以这个识,就是第八识,从缘起的依当中,我们知道有第八识存在。

  第八个、识食体

  这个食,就是一个资养色身的功能。就是说佛陀说这个有情众生一切众生皆依食住,这个补特伽罗的有情众生,他一定有这个食,才能够使令色身相续,这个食有四种食:

  段食:我们欲界吃的饮食,它是分段的,有渣的,我们要把它放到嘴巴嚼一嚼,把它排泄出来,叫段食。

  触食:我们虽然没有吃它,但是第六意识的了别性,跟境界接触的时候,当然也可能是假藉眼识的因缘去攀缘色尘,或者耳朵去攀缘声尘,我们去攀缘我们所欢喜的境界,虽然我们三天没吃饭,但是色身还是非常的光彩康健。这是什么食物在资养我们呢?就是触食,就是这个心识的了别功能,跟你欢喜的境界接触,你欢喜的境界,有资养你色身的功能,叫触食。

  思食:思食就是希望,说一个有情众生身心的果报,有很多的苦恼,有很多的病痛,老病的一个障碍,但是他的色身还能够维持下去,他不会死亡,他的病痛也不会太严重,这是怎么回事呢?因为他有希望,他对来生有希望,他知道今生的忏悔业障,积集资粮,对他来生是一个大功德的相貌,心中有希望,这个希望对今生的果报体,也有资养的功能,这叫思食。

  识食:识食就是执持意,就是我们这个心识有执持色身不坏的功能。所以这个地狱的众生,在地狱中受刀山、油锅的苦恼果报,他当然没有饭吃,他的生命当中也没有快乐的境界好接触,他也没有希望,他今天死了,明天还要受果报。但是他的色身,不会死亡。因为他有识食,地狱众生是以识食来生存。当然要扮演识食体,要有执持色身的功能,那就必须有普徧性。这个普徧性,当然是第八识,所以这是讲到识食体。这个是讲到这个有漏因果的相续,来建立第八识的存在。

  第九个、灭定有识

  这个灭定指的是三果以上的圣人所入的灭尽定。说这个阿罗汉他今天要去托钵,突然遇到下雨,下雨了,他不想出去就入定了。入定之前要咒愿:说是我这个打板的时间,就要出定。他咒愿以后,他就入定,内心当中从最初的初禅到二禅、三禅、四禅,超越到四空定,最后入了九次第定,一个非常高深的禅定。这个时候的在这个灭尽定当中,前六识完全不活动,一个全徧休息的境界。这个时候,僧团发生了纠纷,不和合,就离开了,就没有打板了,没有打板,等到几个星期以后,大家又和合,又回来了,又打板了。打板了,这个阿罗汉就从禅定出来,这个时候,阿罗汉没有死亡,他入了灭尽定,心识没有活动,但是他的色身还是在。

  这样子讲,灭尽定是前六识不活动,这个小乘的学者是共许的,为什么第六识不活动,他不会死掉,还能从禅定出来?可见得在灭尽定当中,还有一个剎那生、剎那灭,剎那灭、剎那生的心识,在支持他的色身存在,而这个心识正是第八识,就是“灭定有识”。阿罗汉的灭尽定,不是完全没有心识,他不是一个死人,他还是个活生生的人,他只是比较粗的心识不活动,他的微细的心识照样在活动。而这个微细的心识,正是第八识。这个就是“灭定有识”。当然这是一个圣人的心识,那就不是凡夫的心识,这是一个圣人的第八识。

  第十个、染净心

  这个地方《成唯识论》的意思是说,生命体的凡圣是由内心的染净安立的。说这个人是一个圣人,是因为他有清净的心;他是凡夫,他有染污的心。这个地方的第八识就扮演一个很重要的功能,染净心不能约第六意识安立,否则会有严重的过失,怎么说呢?我们是一个凡夫,但是仰仗对三宝的信心,我们能够去归依佛、归依法、归依僧。当然主要的是归依法,我们这一念心能够随顺佛陀的清净的圣言量去活动,我们这一念心可以思惟”因缘所生法,我说即是空“(这个生命各式各样的现象,它都不是自性有,是因缘而有,因缘有的意思),就是一切法是剎那剎那变化的,所以从本性上来观察,它是毕竟空的。

  这样子的观察,就能够把我们凡夫的心境,就从这个有漏的杂染的境界,就带到了一种相似于圣人的一种圣境里去了。那是一个圣人的境界,这种境界,我们平常没办法到达。但是我们也能够带相观空,假藉语言、文字的引导,也能够类似于跟这个真理少分的相应,但是您还是一个凡夫。反过来说,一个初果的圣人,他断了三界的见惑,但是他还有三界的思惑。初果的圣人到外面托钵的时候,遇到染污的境界,还会起贪爱的烦恼。当然这个圣人内心有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见,他只要稍为如理作意,他烦恼就停止活动,他心中有那种对治力的,那不同。我们对烦恼没有抗拒,那是不同的。他虽然暂时的,圣人也会暂时的起烦恼,但是说还是圣人。

  所以这个染净心,以第六意识来安立是有过失的,因为第六意识,也可能假藉善因缘的引导,生起圣人的心,第六意识也可能会有这个染污的因缘的诱惑,暂时生起烦恼。但是这不足以作凡圣的判定,凡圣的判定,是以第八识的有漏种子的断除来安立的,一定是业的种子断除。你暂时生起善心,不表示你就是圣人,一定是要断烦恼才算。所以假设不安立第八识,这个凡圣的安立就有困难,凡圣就会混漤,这个染净心就没有一个判定的标准。所以从这个地方,第八识的建立就非常重要。

  这个地方是讲到,《成唯识论》依止这个教理,十种的义理,来证明第八识的存在。第八识的存在,在大乘佛法是非常重要,它影响到我们对于这个涅槃的认知。待会儿我们会说明,这个地方《成唯识论》讲的非常详细,非常的认真,大乘论师对第八识的安立,非常慈悲、非常认真、详细,剖析它的存在性。因为这个地方对你的成佛之道,有很绝对性的影响,您认为有第八识,跟不认为有第八识,对你未来的果证,有很大的差别,你成佛之道,会不会有障碍,这个地方是扮演重要的角色。

  我们再看下面的依止圣言量来证明。前面是根据义理,我们再看底下的第十一面(《补充讲表》)。佛陀是不是有亲口的说出这个第八识的存在呢?当然义理上,我们认知说是有,但是我们也想看看佛陀的圣言量,是不是有这样的说明。《成唯识论》当中引出了四种圣言量,我们这个地方,先引出三种,来跟大家互相学习。

  第一个是《大乘阿毗达摩经》,佛陀在经典上说:

  “无始时来界,一切法等依;由此有诸趣,及涅槃证得。”

  佛陀在《大乘阿毗达摩经》上说:佛弟子,你们要知道,在我们的现前一念的心识当中,有一个明了的心识,它扮演什么角色呢?“无始时来界,一切法等依;”它能够做你无始劫来,所栽培的这个“界”(这个“界”就是种子),您这个善恶的种子,跟一切法,这一切的现行果法(这地方指的是一期的身心果报),果报的依止处。这个心识,它能够做你的种子,跟一期果报的依止处,有一个心识是这样的心识。“由此有诸趣,及涅槃证得。”因为有这个心识的存在,所以就有所谓的诸趣的流转,也有所谓的清净涅槃的证得。换句话说,假设没有一个心识来持种、来异熟,这样子,有漏的因果,跟清净的功德,就不能建立。

  说他这个人为什么流转生死,因为他累积很多的罪业。这个人为什么成就阿罗汉,因为他内心当中,点点滴滴有无漏的戒、定、慧的功德。我们讲四圣谛,苦集灭道。这个苦集灭道,如果没有第八识的建立,四圣谛不能建立,说“由此有诸趣,及涅槃证得。”这个杂染的苦集的因果,灭道的清净的因果,一定是有第八识的持种跟异熟,才能够使令染净的因果建立,染净因果的相续。所以讲“由此有诸趣,及涅槃证得。”,从这段经文,佛陀明显的说到第八识存在的。

  这个地方值得我们注意的就是:外道也说这个生命有一个依止处,有情众生的色身跟内心,是剎那剎那生灭的,离开了这个剎那、剎那的身心当中,有一个常一主宰的我,那个我叫什么呢?叫神我,这个神我是不生不灭的。佛法的第八识,跟这个神我是不一样的,这个神我是不生不灭的,它不受熏的;你造了善业,神我还是这样,你造了罪业,神我也没变化,这是不合乎道理的!佛法建立第八识,它是受熏,就是你造了善业,第八识就会有变化,它会有变化,善的功能会增长;你造了罪业,第八识也会有变化,罪业的功能增长。它受熏,剎那剎那受熏,剎那剎那变化,这个地方的依止跟外道的依止是不一样。

  这个地方是说,说我们在这个修行是点点滴滴的,的确是急不得的,修行五年、十年,这是很浅的功夫。这个修行,你今天拜了一部八十八佛,好。第八识,当然第八识不会去拜佛,第八识它不造善,也不造恶,前六识的眼识,第六意识夹带眼识,去看八十八佛的本子,或者你背下来,完全是独头意识在拜佛,独头意识推动着身口去拜佛。第八识,它不造业的,它就在那个地方,把你整个拜八十八佛的所有的功能,从头到尾,全部记下来,你要打妄想,它也把它记下来。你今天拜八十八佛,明天拜八十八佛,拜了三年,一千部,第八识全部记下来。它是这样子的,就是“无始时来界,一切法等依”,你所造的善恶功能,第八识都把它给记录下来,等到临命终的时候,它就把你今生所修的功德,全部表现出来,当然我们造的罪业,它也表现出来。

  所以一个人他会堕落,他也不是一下子,不是第六意识造业,马上堕落,不是的;说你今天造善,马上生天,也不是的,它是点点滴滴的它是受熏持种的。这个地方我们可以知道第八识的存在性。

  再看第二个《解深密经》:

  阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流;

  我于凡愚不开演,恐彼分别执为我。

  佛陀在《解深密经》当中,讲到说有一个阿陀那识,这个阿陀那翻成中文叫“执持”,它能够执持我们这个内在的种子。但是这个阿陀那识的明了性是甚深细,是不容易去了解它的存在的。它摄持种子是一个怎么样的相貌呢?“一切种子如瀑流”,这个阿陀那识它在保存种子的时候,它不是常一不变的神我,它就像急速的水流,剎那生剎那灭,虽然生灭,但是又相续,虽然相续,可也是生灭,就像急速的水流。

  这样的一个心识的活动,基本上,“我于凡愚不开演”,我对于一般的凡夫,还有钝根的二乘人,我是不为他讲这件事情。佛陀为什么不讲呢?这以下讲出一个重要的理由,“恐彼分别执为我”。佛陀恐怕二乘人,你跟它讲阿陀那识的相貌,他把它执着常一的我。这样子对二乘人来说,不但没有利益,反而有害。所以佛陀为他讲只有前六识,他起码能够把第六识停下来,入灭尽定,成就偏空的涅槃。有些人你跟他讲第八识,他反而执着是常一的我,而流转生死,不但没有利益,反而是有害。

  这个地方我们解释一下,这个地方:《成唯识论》乃至于整个《唯识学》,对于第八识的存在,这个论点是花了很多的时间跟小乘的论师在辩论。就是我们佛弟子对涅槃的看法是有差异的,《金刚经》说:“一切贤圣皆以无为法而有差别。”佛陀在经典当中,安立很多贤圣的阶位,说他是初果,他是二果、三果、四果,佛陀说这个菩萨是初地、二地、四地。这些贤圣的差别,当然我们讲贤圣的差别,我们俩个见面,不会说,你一天拜几部八十八佛,我拜三部,我拜两部,那你是大乘,我是小乘,不是这样子的。就是这个贤圣的差别他不是在有为法的差别,就是说你对涅槃是什么看法?您对真理的看法是什么呢?这一点会影响到你成佛之道一个果证的问题,你是一个什么样的种性?那这样子就兹事体大了。

  小乘的学者不相信第八识,对自己的伤害是太大了。我们不相信有第八识,那当然就只有前六识了,那前六识我们不断地依止教理来观察第六意识,观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。用不净、苦、无常、无我的智慧来观察第六意识,我们会发觉,第六意识是没有价值的,是攀缘心。所以,小乘学者会把所有的心识全部停下来,就是什么是佛?佛是一个没有心识的一个东西,就是佛陀是没有明了性的,就是偏空涅槃。所以智者大师讲小乘的涅槃是灰身泯智,色身消失了,他的心识活动也停止了,那这就很严重了;这就是一个补特伽罗,他本来还有心识,修证了以后,进入到一个没有心识的状态。

  但是在大乘经典就不是这个说法,大乘认为佛也是有心识。说是千江有水千江月,佛陀的大悲心,就像月亮一样,昼三时、夜三时地在观照一切的有情众生,谁跟佛能够感应道交呢?千江有水,你要把这个平静的水准备好,佛陀的月亮就印在你的水上。所以说,在整个大乘当中,我们讲归依佛,讲感应道交,一心归命极乐世界阿弥陀佛,假设佛是没有明了性,那我们怎么跟佛感应道交呢?所以大乘认为,心识本身是不决定的,不能把心识消灭,第六意识的杂染,但是第六意识也可以转成清净,转识成智。

  所以大乘佛法对于心识的看法是:心识是我空、法空,是无自性,它可以善,也可以恶,它随顺于不觉,那它就创造烦恼障、业障、报障。心识假设随顺于佛法的启发,能够觉悟业果,它就能够断恶修善;它能够觉悟到空性,就能够解脱生死;它能够觉悟到佛性,就成就佛道。所以大乘佛法对于心识的看法是认为它无自性的,不能把它判定它是绝对的恶,而完全地消灭,不可以的。所以简单地说,大乘佛法对于涅槃是认为,一个人入了涅槃,是有明了性存在的,说小乘的学者这个心识跟空相应以后,这个心识不能活动,说“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”一定是“生灭灭已,寂灭为乐。”你要做选择。

  大乘的佛法是认为“菩萨清凉月,长游毕竟空,众生心垢尽,菩萨影现中。”这句话跟前面的话内涵就不一样。“菩萨清凉月”,菩萨的那念明了心,就像晚上的月亮地大悲、慈悲,不会给人家一种压力,但是他的心识是怎么回事呢?“长游毕竟空”,当然是讲自受用。佛的他受用呢?“众生心垢尽,菩萨影现中”,他随时跟你感应道交。所以这个地方是说:阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流。我们的心识当中,是摄持无量无边的功能,而这个心识这个瀑流、这个水流,它会不停止地流转下去的。当然到成佛以后,这个水流就是一个平静的水流,摄持无量无边功德的平静水流。

  第三:《入楞伽经》

  如海遇风缘,起种种波浪;现前作用转,无有间断时。

  藏识海亦然,境等风所击,恒起诸识浪,现前作用转。

  前面的《解深密经》是讲因相,从因地上来证明第八识,这个地方是从果相。这个偈颂前面是一个譬喻,后面是合法。看譬喻:“如海遇风缘,起种种波浪;现前作用转,无有间断时”。大海遇到风吹的因缘,生起种种的波浪,这个波浪就有各式各样的作用,波浪也能够去伤害人,波浪也能够帮助人,有善恶的功能在转,而这样的因缘是没有间断的。这个意思把它合法,说“藏识海亦然,境等风所击,恒起诸识浪,现前作用转”。这个藏识当然指的是阿赖耶,阿赖耶的大海也是这样,假设遇到境界风的吹啊!的刺激啊!它也生起各式各样善恶的波浪的功能,在我们现前的生命当中,生起种种善恶的作用而运转,这个是讲果相的相续,这个地方我们是讲到第八识的一个存在性证明。

  好,回到讲义来,看讲义第六面,这个地方我们讲到“不可知执受,处了”,是讲第八识的所缘行相,是微细不可觉知,乃至于广大而不可穷知。接下来我们讲“常与触,作意受想思”。前面是讲到第八识心王的活动,这以下讲第八识所相应的心所。心识的活动它一定不能单独地活动,它一定是夹带着它的心所,有各式各样善恶的情绪跟着它一起活动的,第八识亦復如是。第八识在了别境界的时候,是带动了五个心所,所谓的触、作意、受、想、思,来跟它相应。我们看讲义的第八面的第七科:

  七、云“常与触作意受想思相应”者,谓与此徧行五心所恒相应起也。徧行心所,具如百法中释。”

  第八识的了别性在攀缘境界的时候,是跟触、作意、受、想、思这五个徧行来活动,我们这个地方我们看附表六来解释。

  五徧行它这个本身是非善非恶。它如果是跟善的心王相应,跟善的其他心所相应,它就是善。如果说它是跟信心惭愧相应的话,这个五徧行就加强信心的功能。如果说它是跟恶的心所相应,这五徧行就变成是恶。所以它的体性是不决定的。我们解释的这一段分两段,第一个,依迷悟而分二门,二、以四力成就作意。先看:

  (一)依迷悟而分二门

  五徧行当中有两个门,一个是凡夫的流转门,第二个是圣人的还灭门。流转门的次第是:触、作意、受、想、思(《成唯识论》)

  这个地方的“触”,就是根境识的和合。就是我们根跟境接触的时候,这个识就生起了了别的活动,这个识生起的时候,我们叫“触”。这三个都出现了,十八界都出现了,这叫“触”。触了以后,就有所谓的作意,作意就是警觉的意思,警觉应起心种,它能够把种子位的心所警觉,把它叫起来,使令这个心所生起活动。当然这个警觉,也可能警觉善的功能,也可能警觉恶的功能。假设它是如理作意,它就是警觉善的功能,它要是不如理作意,就警觉恶的功能,作意就是警觉。

  警觉以后,就有受,它有各式各样的感受,苦受、乐受、捨受。受以后就有想,于境取像为性,施设名言为业。于境取像就是说,我们内心跟境界接触时候的感受,心中是没有影像,只是一个直觉的反应的感受,到了想的时候,它能够把外在的境界,变成心中的影像,就是靠这个想。

  我们这念心去攀缘佛像,这佛像当然是一个外在的境界,但是假设我们这个想,于境取像,施设名言,我们可以心中有很多名言的带动,这个佛像的眼睛是怎么样,鼻子怎么样,三十二相怎么样,透过名言的引导,我们心中也会出现一个影像,这个就是想,它能够假藉名言的施设,把外在的境界,转成你内心的影像。就是想,想了以后就思,就造作了,在佛像当中,你会生起信心、惭愧心、归依的心,在这个佛像当中,生起种种的善法来造作这个影像,创造很多的功德,这个思就是造作。

  还灭门:作意、触、受、想、思(《瑜伽师地论》)

  《成唯识论》安排这个五徧行是由触、作意、受、想、思。《瑜伽师地论》的安排,它是作意、触、受、想、思,它是把作意排在前面,它是由警觉而产生触、受、想、思。这两种差异,憨山大师《百法明门论》的注解,他做了一个说明,把这两个观念融通了。

  憨山大师说:《成唯识论》是约凡夫而安立的,凡夫的心是不决定的,譬如空中的羽毛可上可下。凡夫的心,到底是生起如理作意跟不如理作意,他自己不能作主,那谁作主呢?是境界作主。凡夫的心遇到染污的境界,他就放逸,凡夫的心他要出家,来到三宝的境界,他就念佛、念法、念僧。所以他的作意是受着境界的影响,所以凡夫的五徧行的生起,是由触来带动作意的。《瑜伽师地论》是讲到三乘的修行人,修行人的心是由作意带动的,我不管境界怎么样,我心中要生起如理作意,他心中有这种对治力,所以这个修行人五徧行的还灭门,它是作意带动触。这个地方有差别的,憨山大师作这样的说明,这个五徧行有迷悟的差别,所以前后次第也有这样的差别。

  (二)以四力成就作意

  境界力忆念力希望力串习力

  这样子讲,如理作意就是非常重要,什么因缘会决定我们如理作意呢?《成唯识论》讲到有四种力量成就作意。

  第一个是“境界力”。你跟什么境界接触,会影响你的作意。古时候我们中国的圣人孟子,孟母三迁,刚开始孟母把家搬到菜市场旁边,孟子就学人家卖菜,做一些秤轻重的事情,孟母想这是不对,以后可能变成一个卖菜的,就搬家,搬到坟墓旁边去了,孟子就学人家怎么祭祀,孟母还是不同意,再把他搬到学校旁边,哦!他学人家读书,看人家读书,他也学读书,所以变成孟子。所以说,我们经常跟什么境界接触,会影响我们作意的,你经常跟染污的境界接触,你就容易不如理作意,你经常跟三宝的境界接触,你就容易如理作意,境界力,就是会影响作意。

  其次,“忆念力”。我们外境已经消失了,我们已经发心出家修行,但是有时还是会忆念过去一些五欲六尘的境界,所以这个忆念的力量也会影响你的作意。虽然你没有跟这个境界接触,但是你不断地去忆念五欲的境界,你心中容易生起烦恼,烦恼势力会增长。你经常忆念三宝的境界,你心中的正念容易加强,所以忆念也会影响作意,对于已经发生的事情,不断地去回忆,这件事情也会影响作意。

  第三个,“希望力”。有些人他心中的希望是追求世间的安乐,那这样子他的第六意识的作意,可能就不是很好,他只追求今生的安乐,对来生是什么情况他不在乎的。有些人对今生的痛苦、快乐无所谓,他要的是来生的往生净土,这样子的作意就又不同。他的心容易在三宝的境界安住,因为他有希望的支持,容易带动他的正念力。

  这个“希望”,比如说我们受戒。我们没有受戒之前,心中当然是没有标准的,也可能造善,也可能造恶,随环境心随境转。今天我们去受戒,有本期誓,心中有一个根本的誓愿,我们在三宝的加被之下,我开始发愿,誓断一切恶,誓修一切善,誓度一切众生。这样子成就一个所谓的受体、戒体,这个戒体在心中的时候,就是一种希望,我希望我的生命是趣向于断恶、修善、度众生的三大目标。当我跟染污的境界接触的时候,我们如果会生起烦恼,这个时候那个如理作意会生起,不可以。你心中会有这个“不可以”的力量出现:说我已经受了戒了,我不能够再做这件事情。那个如理作意怎么出现的呢?你生起烦恼的时候,对治的抗拒烦恼的那个正念力,那个作意是怎么生起的?是希望力,就是你的戒体,你当初在佛前所发的那个非常坚固的愿,“希望”会带动如理作意的,就是这个希望力。

  第四个,串习力。比如说你经常在某一个时间拜八十八佛,拜一部,你那个时间到了的时候,很自然想要去拜八十八佛,这就是习惯。你那个拜八十八佛的作意力是怎么生起的呢?那个警觉性是怎么生起的呢?就是串习,不断地串习,这个地方是讲到四种力量会影响到我们“作意”的差别。

  这个作意在我们研究百法的时候要特别注意,说我们一个人造善造恶就在一念之间,其实一念之间就是在这个“作意力”。主要就是靠这个作意,因为它是所有念头生起的一个关键,假设这个作意落入了不如理作意,那后面整个都坏了,带动的是烦恼,假设这个作意是如理作意,你还保持了如理作意,就算你先前的烦恼活动了,但是你能够如理作意,对这个烦恼还有抗拒力量。

  我讲一个小故事,来说明这件事。这个故事是在《唯识二十颂》,窥基大师在《唯识二十颂》的疏记中讲到。佛在世的时候,有一个小国家,叫娑婆罗那国。这个娑婆罗那国的国王长得很庄严,他自己对于自己的庄严也非常满意,召告天下:说那一个人能够比我庄严,赏给你很多黄金。果然全国没有人比他庄严,他自己也是沾沾自喜。这一天有一个大臣就说:国王,你跟我们这小国家比,没什么了不起。这怎么办呢?他说:“我听说隔壁国家它叫作阿盘帝国,有一个大阿罗汉,叫迦旃延尊者,长得特别庄严,你要能够比他庄严,那大家会恭敬你。”“好!去把阿罗汉请过来!”他请过来不是听法,是比庄严的。他就把迦旃延尊者请过来,当然阿罗汉他会看因缘入定,这件事对众生有利益,他就去做了。

  迦旃延尊者来到这个国家的王宫,那就不得了,他一到王宫,大家就被他的庄严摄受,摄受以后,娑婆罗那国的国王看到阿罗汉比他庄严,就归依了阿罗汉。归依了阿罗汉以后,娑婆罗那国的国王就说:“师父啊!,你是什么因缘长得这么庄严?”这个迦旃延尊者说:“我过去做一个小沙弥,小沙弥就欢喜在寺庙做打扫工作,打扫这个房间,打扫大殿,扫扫厕所。有一天,有一个乞丐来跟我要东西,我说:'把东西分一半给你是可以,不过你要帮我把这个工作做完。'小乞丐说:'可以呀!'这个乞丐从今以后就经常帮助小沙弥整理寺庙。整理完了以后,这个小沙弥就把他的饮食分一部份给这个乞丐吃。我就是因为这样的因缘,我就长得这么庄严,当时那个小乞丐就是你呀!你当初跟我在一起打扫寺庙,所以你有福报做国王,长这么庄严。”这个娑婆罗那国王听了以后,对三宝的功德,生起了真实的信心:“哎呀!我过去就扫扫地,就有这样的福报力,假设我尽形寿归依三宝,在佛法当中修学,那是什么境界啊?”于是就把王位捨给他弟弟,随阿罗汉出家。

  出家以后,迦旃延尊者就思惟:这个人是国王,在这个国家修行容易生憍慢心,没办法修行,就带到了隔壁国家阿盘帝国去修行。娑婆罗那国王在山中修止观,有一天阿盘帝国的国王,带了很多宫女来游玩,阿盘帝国的国王累了,就睡觉了。这宫女到处游戏,就看到娑婆罗那国王在那边修行,就跟他打招呼、谈话。谈话的时候,这个时候国王就嫉妒心,就带着这个军队过来找这个宫女,找到宫女以后,看到宫女跟国王讲话,就把娑婆罗那国王打一顿,打得伤很重,就昏了过去。当然迦旃延尊者阿罗汉知道,就把他抱回去了。

  娑婆罗那国王很生气,就说:“师父,我要跟你先请假一下,我要回去,带着我弟弟的军队,把这个国家给灭掉。”这个迦旃延尊者说不可以,就是造了罪业,会成就不可乐果报。国王说:“师父,我的心就像石头一样坚固,不能改变。”迦旃延尊者说:“好吧!天也黑了,你今天晚上在我的山洞先休息一个晚上,明天再走。”在睡觉的时候,梦中就出现了境界:哦,他带着军队去跟阿盘帝国打战,结果打败了,打败以后就被抓到了,送到断头台去了,杀头的时候,他惊吓就醒过来了。醒过来以后,他想:哎呀!这世间上的确是诸行无常,要争的是争千秋,不要争一时。他生起悔改心以后,这个时候,迦旃延尊者再跟他讲四圣谛法,他心中的恨就化解掉了,继续地跟着迦旃延尊者修行,后来也证得阿罗汉果。

  我们从国王的生命变化,我们知道他当初有两个选择,第一个,他选择回去报仇,那他的生命肯定是要承受多生多劫地狱的果报,一念的不如理作意;他后来选择继续修行,一念的如理作意,成就阿罗汉,那是一个什么样的境界啊?恒常地受用涅槃寂静乐。所以说,不怕念起,只怕觉迟。我们第一念生起善恶念,有时候这是过去的等流性,我们自己不能呵责自己太高,不能要求自己不起恶念。但是只怕觉迟,我们第二念的觉照功夫,如理作意一定要生起,这是关键点。

  就是修行一定要对烦恼有对治力,就是觉照的功力要生起,这样子,我们的生命才能够慢慢地趣向于安乐的境界,而避免痛苦的境界出现。这个就是我们讲到作意它跟境界有关系,跟忆念有关系,跟希望有关系,跟串习有关系,当然这个境界是外缘,我们尽量避免接触外在的因缘。内因力有三种,忆念、希望、串习。这个忆念力我们很难去控制,我们会去忆念什么境界?凡夫有时候会起恶念,但是我们在修行的希望,就是你的目标,跟你止观的串习,希望力跟串习力,这个就扮演重要角色。您一定要在烦恼生起的时候,第二念马上生起对治,不怕念起,只怕觉迟,这个是我们改造生命的一个关键点。

  好,今天讲到这个地方,向下文长,付在来日,回向。